索达吉堪布
我们孝养父母的时间，每天都在递减，如果不能及时尽孝，以后定会终身遗憾。
母心如水，子心如石
“霜殒芦花泪湿衣，白头无复倚柴扉，去年五月黄梅雨，曾典袈裟籴米归。”
在这个以自我为中心的当今社会，太多子女纷纷以工资、家庭为借口，将父母拒在自己的世界之外，对他们身体的衰老、内心的孤独不闻不问，忘记了他们养育自己是如何含辛茹苦、任劳任怨。
藏地有一句俗话：“母心如水，子心如石。”孩子的心像石头一样坚硬，对父母总是无所谓；而父母的心，却像水一样柔软，始终惦记着孩子。就算孩子已四五十岁，按理说不需要担心了，可父母还是放心不下。
面对父母，我们为人子女的，理应扪心自问：真正做到“孝顺”了吗？“孝”字的结构，上是“老”、下是“子”，本义是子女应把父母顶在头上，可现在又有几人做得到？
春秋时期的郯子，是孔子的老师。他生性至孝，父母年老患有眼疾，他特别伤心，到处求医。听说鹿乳能治好眼疾，他便披着鹿皮，前往深山，混入鹿群中。
一日，猎人误认为他是鹿，正要举箭射他。他赶紧大叫，并将实情告之。猎人听后非常感动，想办法给他弄来鹿乳，并护送他出山。
古代有这样的孝子，令人非常敬佩。相比之下，现在很多人做得实在太差。且不说别的，单单是父母在家中叫你，好多人就不能一听到便应声，反而慢慢吞吞在做自己的事，将父母的呼唤置若罔闻。甚至即使回应，也是很不耐烦，没有一点恭敬和孝心。
包括一些出家人，可能空性观得“太好”了，把父母也观空了，觉得没什么。但从世间道德而言，对父母的孝敬不能缺少。
唐朝有个懒残和尚，可谓一代高僧。因母亲就生了他一个独子，他责无旁贷地负起孝养父母的责任。有时他穷得一文钱也没有，为了不让年迈的母亲挨饿，只有把自己的袈裟典当了，买米回来养亲。后来他在诗中也写道：“霜殒芦花泪湿衣，白头无复倚柴扉，去年五月黄梅雨，曾典袈裟籴米归。”
从过去大德的历史来看，他们对父母是有执著，但这种执著并未影响他们成道。而如今有些人，出了家以后，对父母一点孝心也没有，这是极不应理的。
其实，不仅儒教推崇孝道，在佛教中，“孝养父母”也是最基本的善法。像《父母恩难报经》、《盂兰盆经》、《地藏菩萨本愿经》，都堪称“佛门孝经”，经中详细描述了父母恩重难酬，做儿女的应当如何报答。
佛教不管小乘、大乘，均认为父母是严厉对境，假如对其造业，果报相当严重。尤其是作为出家人，为了孝养父母，甚至可将信众供养自己的钱，给父母使用。佛陀时代就有位阿罗汉，父母非常贫穷，他想以衣食供养，但又不敢，于是请示佛陀。佛陀便召集僧众，并作开许：“假令出家，于父母处，应须供给。”
佛陀还亲口说：“今成得佛，皆是父母之恩。人欲学道，不可不精进孝顺。”
所以，不管是什么样的人，报答父母的恩德都不能忘。
尽孝等不得
我们孝养父母的时间，每天都在递减，如果不能及时尽孝，以后定会终身遗憾。
很多人从小对父母的态度比较随意，一直以为父母爱自己是天经地义。父母由于宠溺孩子，也不多加指责。在这种环境中长大的子女，等到想报答父母恩德时，父母可能已离开了人间，正所谓“树欲静而风不止，子欲养而亲不待”。
以前孔子带弟子出游时，忽然听到远处传来悲切的哭声。
孔子说：“快走，前面有贤人。”
他们走到前面一看，原来是杲鱼，他穿着粗布衣服，拥着镰镐在道路旁哭泣。
孔子问：“你又没什么丧事，为何哭得这么悲伤？”
杲鱼说：“我有三个过失啊！我少时好学，曾游学各国，而把父母放在次位，这是第一个错误；为了我的理想，整天侍奉君主，没有很好地侍奉双亲，这是第二个错误；与朋友交情深厚，稍微疏远了亲人，这是第三个错误。如今我想报答父母之恩，可父母却不在了，所以内心悔恨不已，才失声痛哭起来。”
孔子听后，对弟子说：“你们要以此为戒啊！”
对每个人来说，父母的生育之恩、养育之德，是无法用语言描述的。《诗经》中云：“哀哀父母，生我劬劳---欲报之德，昊天罔极。”意思是，我可怜的父母啊，生我、养我多么不容易，而想要报答他们的恩德，这种恩德就像天一样浩瀚无际、广大无边。
所以，趁父母还健在时，子女一定要多尽孝，好好报答他们，千万别等他们不在了，才悔恨得失声痛哭。
孝顺并非只是给钱
如果认为“孝”就是养活父母，让父母吃好穿好，而没有用心恭敬他们，那跟养狗、养马又有何区别呢？
有些人在父母年老后，每个月寄一点钱，就认为自己很孝顺。其实这并不是“孝”。
孔子说：“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养。不敬，何以别乎？”如果认为“孝”就是养活父母，让父母吃好穿好，而没有用心恭敬他们，那跟养狗、养马又有何区别呢？
那么，什么样才是真正的“孝”呢？
古代有个叫黄香的人，以孝闻名。他9岁时母亲去世，从此他更细心地照顾父亲，一人包揽了所有的家务事。
到了冬天，他害怕父亲着凉，就先钻到冰冷的被窝里，用身体温热被子后，再扶父亲上床睡下。到了夏天，为了使父亲晚上能很快入睡，他每晚都先把席子扇凉，再请父亲去睡---
像黄香这样无微不至地照顾父母，根据不同的季节，给予不同的关怀，才是子女应当做的。但我们有没有这样呢？每个人不妨想一想。
子女用钱孝养父母虽然重要，但更重要的是，要在精神上给予安慰。作为父母，晚年往往会感到孤独、寂寞，始终觉得自己遭人嫌弃、没人理睬，因此，子女平时要多加安慰，让他们开心。
其实这也合情合理。当我们刚来到这个世界时，不会吃饭、不会穿衣、不会走路，而父母牺牲一切，悉心照顾我们长大，之后又关心我们读书、工作、成家---到了现在，我们长大成人了，而父母的身体已经苍老、体力已经衰退，这时候，如果对他们一点都不关心，那真是没有良心的表现。
有些人对父母关心很不够，好像从降生以来，父母从未关心过自己一样。当然，这也与父母的教育有关，包括一家人共同吃饭时，因为对孩子的宠爱，菜往往先夹在他碗里：“你是宝贝，最可爱的。”其实不应该这样，吃饭时，应让孩子先对爷爷奶奶、爸爸妈妈有种恭敬的表示。这样点点滴滴教，渐渐地，他就会对长辈有尊重之心。
子女长大之后，若想报答父母的恩德，不能只用物质来回报，因为当年父母对你的养育，并非只付出了物质，更付出了满腔的爱。所以，若想回报这种深恩，就要真正关心他们，常常想着他们，就像父母始终牵挂自己一样。
三国时期，有个人叫陆绩。他6岁那年，一次到袁术家里做客，袁术命人端出蜜橘招待他。他没有吃，而是悄悄藏在怀里。
后来，他向袁术行礼告辞，叩头时，怀里滚出了三个蜜橘。袁术大笑道：“你吃了不够，还要拿呀？”
他回答：“这么好的蜜橘，我舍不得吃，想拿给母亲尝尝。”
袁术听了大为惊讶，一个6岁孩子便懂得克制自己、孝敬长辈，实在是难能可贵。
因此，子女对父母的孝顺，也应该像小陆绩一样，时时都把父母挂在心上。
要把父母的话当菩萨语
佛教的《善生经》中也说：“凡有所为，先白父母。”凡是想要做的事情，首先应呈白父母，看能不能做。
有些人有了一点学问就傲气冲天，每当父母给他讲道理，就摆出一副不屑的神色：“拜托，你读的书都没有我多，还教我？”甚至大发脾气：“唠唠叨叨，讲什么呀？烦不烦！” 这无疑会伤了父母的心。
即使父母再没文化，他们的人生阅历也比你丰富，所说的话一定是为你着想。所以，子女要好好听父母教导。
古时候有个人叫杨甫，小时候父母十分疼爱他，可是，随着他一天天长大，父母一天天衰老，父母的话，他再也不爱听了，反觉得他们啰嗦。
一日，他觉得每天这样过日子，挺乏味的，便有了出家的念头。他听人家说，无际大师的道行很高，就决定辞别双亲，一个人去访师求道。
他找到无际大师，说：“我想拜在您的门下，学习佛法。”
大师告诉他：“你不如直接去找佛菩萨学习好。”
杨甫问：“我是很想见佛，但不知佛在哪里？”
大师告诉他说：“很简单，你赶快回家去，当你看到肩上披着棉被、脚上倒穿鞋子的那个人，就是佛的化身。”杨甫听完大师的话，一心一意想要见佛，就赶快回家了。
他到家后，已经是半夜。他敲着家中的大门，呼唤着母亲，请她来开门。母亲听到儿子回来了，高兴地从床上起来，来不及穿衣服，就把棉被披在肩上，有因为很急着想见儿子，鞋子也倒穿了，急忙跑来开门。
杨甫看到母亲的样子，“肩上披着棉被、脚上倒穿鞋子” ，突然想起了法师的话。母亲从以前到现在，对自己的教诲和包容，一点一滴，都浮现在脑海中。原来父母就是家中的活菩萨！
领悟到这点，他顿时哭了起来，抱着父母说：“孩儿不孝，居然不了解您们对我的用心，从今以后，我一定听二老的吩咐。”自此之后，杨甫便待双亲如同菩萨一般。
其实，父母对子女的爱出于真心，平时的教导必然有价值，子女不要轻易辜负他们的一片苦心。尤其是，父母因你做了错事而加以谴责时，所谓“爱之深，责之切”，你一定要虚心听受，勇于承认自己的错误。
就像孟子，他小时候厌倦学习，有一次不愿读书，从私塾逃回了家。孟母正在织布，见他逃学回来，一句话没讲，就把织布的梭子给弄断了，这意味着马上将要织成的一匹布全毁了。
孟子非常孝顺，忙跪下来问：“您为什么要这样？”
孟母告诉他：“读书求学不是一两天的事。就像我织布，必须从一根根线开始，然后一寸一寸地才能织成一匹布。而布只有织成一匹了，才有用，才可以做衣服。读书也是这个道理，如果不能持之以恒，像你这样半途而废、浅尝辄止，以后怎么能成才呢？”
孟子如梦初醒，从此一心向学，再也不敢旷课了。后来他学识渊博，继孔子而成为“亚圣”。
此外，还有一个故事：
晋朝有位将军叫陶侃，他小时候死了父亲，母亲含辛茹苦把他养大。母亲对他管教甚严，有什么过错，从不轻易放过。
他二十几岁时，在县里当小官，专门监管渔场。一次，他派人将一坛腌鱼送给母亲品尝。
母亲推知是公家的东西，不但没享用，还令差役把它带回去，并附了一封信说：“你做官，随便拿公家的东西给我，不但没有叫我高兴，反而叫我替你担忧。”
陶侃见信后，羞愧万分，从此终生不忘母亲的教诲，成了晋朝著名的清官。
所以，对父母长辈有益的责备，应乐于听受。
常言道：“老人走过的桥，比你走过的路多。”“老人吃过的盐，比你吃过的饭多。”别看有些父母没文化，但他们吃的苦很多，懂得为人处世的分寸、接人待物的道理，这是比“纸上谈兵”更有价值的财富。
因此，我们在生活中处理各种问题时，应经常请教父母。他们的教导与指点，对自己会有很大帮助。佛教的《善生经》中也说：“凡有所为，先白父母。”凡是想要做的事情，首先应呈白父母，看能不能做。听了父母的建议，就可避免走许多弯路；否则，不经父母同意便去做，很容易“不听老人言，吃亏在眼前”。
对父母永远要软言柔语
人老了，就变成了孩子。所以，假如父母的言行举止有失，比如天天打麻将、喝酒、吵架，那么子女应当好言劝解，不能语言犀利、态度强硬。
一次，我听一个年轻人说：“今天我父亲做的事很不对，我就把他狠狠痛斥了一顿。”当时，他一副很英雄的样子。
其实这是不对的，即使他父亲有错，这种做法也不恰当。父母毕竟是长辈，要以柔和的语言来规劝。倘若因看法各异，父母不接受你的观点，你也应婉转地给他讲道理。
古时候，有个孩子叫孙元觉，从小孝顺父母、尊敬长辈，可他父亲对祖父却极不孝顺。
一天，他父亲忽然把年老病弱的祖父装在筐里，把他送到深山里扔掉。孙元觉拉着父亲，跪下来哭着劝阻，但父亲不为所动。
猛然间，他机灵一动，说：“既然父亲要把祖父扔掉，我也没办法。但我有个要求：请把那个筐带回来。”
父亲不解地问：“你要这个干什么？”
“等您老了，我也要用它把您扔掉。”
父亲听了，大吃一惊：“你怎么说出这种话！”
孙元觉回答：“父亲怎样教育儿子，儿子就会怎样做。”
父亲大悟，赶紧把老人带回家好好奉养。
所以，纵然父母做得不对，性格难以沟通，子女也应巧妙地循循善诱，让它们放弃错误的做法，而没必要言辞犀利，令他们难堪。
孔子也曾说：“事父母几谏，见志不从，又敬不违，劳而不怨。”侍奉父母的过程中，见父母有不对的地方，要委婉地劝说。如果父母不采纳你的意见，还是要对他们恭恭敬敬，以诚恳的态度反复请求。若能再三规劝，明智的父母还是会接受的。
就像唐太宗李世民，他年轻时天下大乱，他常陪同父亲李渊一起打仗。
一次，李渊决定连夜拔营，攻打另外一个地方。李世民从各方面分析后，认为敌方可能有埋伏，此举难以成功，就再三劝阻父亲。
父亲不采纳他的建议。眼见整个军队就要拔营了，李世民就在军帐外面嚎啕大哭。
李渊见儿子哭的那么伤心，所分析的道理又比较中肯，于是及时停止了进攻行动。
所以，对于父母的错误，子女应想方设法温和劝谏，若能这样，父母很可能为之动容。如此，既保全了父母的名声，也尽了自己孝顺的本分。
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