戒律是生活规范，团体一定要遵守，而遵守的方法不是叫别人遵守，它是个人遵守的，每个人都自动自发的持戒，戒律就清净了。所以戒律最重要的，也是最殊胜的，就是戒自己不戒别人，所以他修道能得清净心，能得定。
佛法号称内学，内学就是必须拿佛法的尺度常常衡量自己，不可以拿佛的尺码到处去量人，量人就造业。譬如拿戒律，不晓得戒律是戒自己的，一看某人不守戒、某人犯了戒，你心里就造罪业，动这个念头，意业在造罪；说出口，你口在造业，你所造的业都会有果报。你拿佛法尺码到处去量别人，你心里怎么不生烦恼？常生烦恼，增长无明邪见。这不是修佛法。
大众在一起共修的「六和敬」，为什么不能和？因为你随顺烦恼、随顺习气，那就彼此不和。所以六和敬不要求别人，诸位同修要晓得，佛真正了不起的地方就在此地，我是佩服得五体投地，「他不要求人，他要求自己」。我们跟大众在一起，要求自己守六和敬，不要求别人。我们今天为什么不和？不要求自己，专要求别人，搞错了，不要求自己要求别人，几千年几万年也和合不了。如果反过头来要求自己，六和敬立刻现前，秘诀就在此。「反求诸己」，回过头来反省，这是对的。
佛法实在讲比世间法高明太多，世间法订个章程一定要大家遵守，佛法不是的，佛法说出章程是叫每个人自己遵守，不叫别人遵守。我自己遵守，别人他成了佛，他是菩萨，他还要守什么？他不要遵守。我是一个初学的人，我要遵守。人人都能回光返照，这团体是佛菩萨的团体，所以六和敬是这么修的。
佛的戒律比起世间的法律高明很多，我们理解之后，对它确实佩服的五体投地。它是自律，而不律人，自戒，不戒别人。这好伟大！别人的守戒、持戒、破戒于我不相干，我自己有没有照做，不管别人。所以禅宗六祖大师就说得很好，「若真修道人，不见他人过」，见到别人破戒、犯戒，实际上是自己犯戒。你自己持戒，怎么会看到别人犯戒，看到别人犯戒，自己心就不清净。所以不见他人过，这叫真功夫。
戒律它的目的是在得定，这是诸位要记住，戒律是自律而不是律他的。一个真正是持戒的人，看到这个人也破戒，那个人又作恶，诸位想想，你的戒纵然十分清净，你能不能得定？不能。为什么不能？因为你六根接触外面六尘境界，你是随见随起分别心。定是什么？定是「不取于相，如如不动」。你是外面一接触境界心就动了，可见得你的戒律再清净，你的心定不下来，这是绝大的错误。
因为我自己要想成就，成就的关键在定，我们这个法门讲一心。我到此地来修行就是要得一心，如果我常常拿戒律衡量别人，我这个「一心」这一生当中决定得不到。我的戒律学得很好，看到他今天又破戒了，他又犯戒了，我还能得一心吗？不能得一心。所以佛戒律真正是伟大了不起，他的戒律只戒自己不戒别人，不管别人，别人犯戒也好、破戒也好、持戒也好，与我统统不相干，我对于一切人决定不起心、不动念，我自己才能得一心。所以佛教我们每一个人自己守戒律，不要管别人，这真正是了不起。
每一个人都能自律，这个团体当然和合，每一个人都能容忍，自己守规矩，不管别人。别人不守规矩的，有，僧团里头有不守规矩的，佛教我们一个方法：默摈，默摈就是不理他。不要管他，不要理他，我们的心还是清净，一定要保持自己的清净心才能达到一心不乱，这是非常重要的原则。
「若真修道人，不见世间过」。真正修行人他的心专注在道上，努力在改正自己的过失，哪有时间去看别人的过失？如果把别人的过失放在心上、放在口上，那是绝大的错误，就不是真正的修行人了。印光大师也教导我们，「只管自家，不管人家；只看好样子，不看坏样子；看一切人皆是菩萨，唯我一人实是凡夫」。
看一切人都是菩萨，都是在教导我们，别人做得好的地方，是教导我们要向他学习；别人做得不好的地方，是教导我们要自我警惕，不能犯跟他同样的毛病。所以都是我的好老师，不是凡夫，只有我自己一个人是凡夫。懂得这样想法，就不会再去挑剔别人的毛病了。这是叫我们自律而不律他。自己做好了，别人自然会效法，这是身教的力量。如果每一个人都能自律，这个团体自然和合。
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