《佛说十善业道经》云：“若离恶口，即得成就八种净业。何等为八？
一、言不乖度。
二、言皆利益。
三、言必契理。
四、言词美妙。
五、言可承领。
六、言则信用。
七、言无可讥。
八、言尽爱乐。
是为八。”
恶口，就是说粗恶话。为了发泄自己心中的愤怒，以粗言恶语骂人，或尖酸刻薄，或蛮横粗暴，或戏谑喻骂，或毁谤别人，使对方难受，刺人于心，都叫做“恶口”。
人与人的相处必然要说话，所说的话应该是轻言细语，柔和爱语，来增进彼此的情感，但是事实上，现今的社会差不多每天都充满互相叫骂的恶言恶声。比如一个很好的隔壁邻居，也时常会因语言冲突，而变成终身的仇人。俗语说：“相骂没好话”，一旦互相对骂起来，总是找最难听的话来刺激对方，使对方听了，如刀割肉，似箭穿心。佛陀知道恶口是众生的大病，人世间很多的不和，都是由此而来，所以特别教诫，不能恶口骂人，要不然小则个人与个人之间发生争执，大则引起国际之间的争端。
经论上有关恶口的果报说得很多，《大智度论》中说有一个鬼，头似猪头，嘴里常有臭虫不断的跑出来，这就是他在过去生曾经以恶口骂了一位出家人，所得到的果报。
佛在世的时候，印度波斯匿王，生了一个相貌丑陋的女儿，名叫金刚，不但一般人觉得她难看，就是连亲生父母也不喜欢看她。可是经过她向佛求哀忏悔以后，却渐渐变成端正而庄严起来。大家觉得很奇怪，就去请示佛陀。
佛说出她过去的因缘：
在过去迦叶佛出世时，有一位相貌长得很丑陋的圣者，他常到一个长者家托钵。有一天，当这位圣者又去托钵时，长者的女儿见到他，就以恶口骂道：“面貌这样的难看，皮肤又这样的粗黑，为什么你长得这样的使人讨厌呢？”
圣者听了其女的恶言，欲入涅槃，便现神通力作十八变。这位长者的女儿见了，知道自己错了，立刻就向圣者求哀忏悔。因为恶口毁骂，所以得到今世相貌难看的果报；因为知道忏悔，所以后来又变成庄严，可见一切都有因果关系。
依佛教的因果律来说，犯恶口的人，业果成熟时，堕地狱道，备受众苦。地狱罪毕，转生饿鬼，常有蛆虫或脓血，从其口中流出。如果转生畜生，唯有食啖粪秽，居处肮脏，叫声粗恶不堪。畜生罪毕，生而为人，则面貌丑陋，牙唇疏缺，口有臭味，为每一个人所讨厌。
我们常见有的人长得威仪庄严，有才学智慧，讲起话来口才也很好，但是没有人愿意和他在一起，这是因为他爱骂人，说话刻薄，伤人自尊。所以，造恶口业的人，永远被人看轻人格，减少人缘。佛陀临入灭以前曾经指示弟子，对付恶人的态度是“以默摈之”，也就是沉默不理他。所以，恶口的人，当他骂人的时候，可能对方不去回应，但这并不是代表恶口降伏别人，而是别人把他看作坏人，远离他，不睬他。恶口有如此的罪过，如果不恶口，当然就有很多的功德了。
佛经上说：“一个人能离开恶口，说出来的言语，自有分寸。可以利益于人，而且合乎真理。发出来的言词，美妙悦耳，使人易于接受，能够产生作用。所说的话，非但不会引起他人的讥诮，还能使对方生起敬爱与欢喜。”
“有理走遍天下，无理寸步难行。”理直自然就显得气壮，人往往会因为占到“理”，而“得理不饶人”。我们要知道每个人都有可能犯错，所以不必因为得理便过份的指责别人，要指责别人的过失也不用太严苛。“得饶人处且饶人”，当你理直时，须注意不要过于气壮，大声压人，我们不妨以理性温和的态度，用柔和语加以规劝或原谅，何必恶面相看、恶言相对而伤了和气呢？
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