十法界依正庄严都是假的，都不是真的，我们要求它干什么？求得了，那个利益太小太小，等于求人间富贵一样，你的享受昙花一现而已。你什么都放下，什么都不求了，你所得到的是尽虚空遍法界。像观音菩萨千处祈求千处应，那个多自在！观音菩萨为什么这么自在？观音菩萨无求。观音菩萨什么都不执着，不分别、不执着，性德显露，才得大自在。
我们今天为什么不自在？样样都贪求，求的太多了。求的太多，烦恼就跟着来，求不得苦。没有得到想尽方法求，求到之后，想尽方法又怕它丢掉，结果还是要丢掉。你看穿事实真相，你的心就放下了，什么都不求；什么都不要了，反而得大自在。
我们的愿望很多，想这样想那样想不到，想不到很苦。如果聪明人，我不想就算了，不想就不苦。你天天想，这就苦！所以觉悟的人，佛常常教诫我们知足，知足常乐。知足就是我不求了，「于人无争，于世无求」，你这条苦就可以离开它。如果你要跟人家争，要多求，那求不得苦这一生是够你受的。
真正要做到我们这一生在这个世间，「于人无争，于世无求」。我们过一点简单的生活，每天能吃饱，穿得暖，有个小房子可以遮蔽风雨，足了，非常快乐了。快乐从哪里来？你不争不求就快乐。烦恼从哪里来？于人争，于世有求，你就烦恼。为什么？求不得苦，得到了又怕丢掉，患得患失，这很痛苦。我什么都不要，我就要这么一点点，我也不积蓄，我也不储存，你多快乐！我在这个世间活一天算一天，明天不去想它，我们就得自在了！
释迦牟尼佛当年在世，生活方式是乞食，也是沿门托钵，真正有智慧、有道德、有学问。他采取这种方式给我们很大的教训，他教我们什么？于人无争，于世无求，你的生活就得大自在。所以他的心多清净、多快乐，心里头没有忧虑、没有烦恼、没有牵挂，生活过得那么简单，愈是简单的生活愈健康。
真正幸福美满的人生在哪里？你看佛那个样子，那真正幸福美满；就是说，世间所有这些欲望统统放下，他生活在智慧里头、生活在道德里面、生活在大自在里面，法喜充满，这是真正究竟人生最高的享受。我们中国人常说，「人到无求品自高」，他对于这个世间没有丝毫希求，教化众生、帮助众生，不希求众生的回报。
所以，于人无争，于世无求，这是释迦牟尼佛给所有出家弟子定的标准。为什么？你能尝到法味，你能快乐无比。人只要无求，没有欲望，心开意解，心是清净的，清净心生智慧不生烦恼，这多快乐、多自在。一有求、一有争，那叫造业，不但自己生烦恼，还有业报，没有办法出离轮迴，生生世世冤冤相报，没完没了，太苦了！这是我们不能够不知道的。
人要把所有欲望统统放下，这个人就成佛。佛没有欲望，但是福报跟智慧是圆满的；有欲望不圆满，有欲望永远不知足。所以成佛不难，看得破、放得下，看得破是智慧，放得下是福报。福报从哪里来的？是自性里头本自具足的，不是外面的。外面没有福报，外面所得到的全是烦恼、全是业障，所以福报是从自性里面生出来的，这是可尊可贵。
人一定要知道离欲，离开执着，一切都不再执着，证阿罗汉果，离开分别证菩萨，不起心不动念就成佛。佛法修行功夫是放下这些，这些东西全是假的，不是真的，自性清净心里头没有。凡是自性清净心没有的，统统要放下。
处事待人接物，我们怎样过这一生？看破、放下。看破是样样都明瞭、样样都清楚，佛法的名词讲，性相、事理、因果，清清楚楚、明明白白，叫看破。放下一切妄想分别执着，你说你多自在。在这个世间「于人无争，于世无求」，别人争、我们让，别人进、我们退，这是诸佛菩萨、圣贤人教我们，生活、工作、处世待人的心态。于是我们的生活就自在、就快乐，自在就是佛家讲的解脱。随缘而不攀缘。
知足常乐，生活很好过。有衣服穿，三餐饭吃得饱，有一个小房子可以遮避风雨，够了！不必再求了。再求就是求生西方极乐世界，求见阿弥陀佛；除此之外，我什么都不求了。你的心定了，你才真正享受到安乐，用这个方法调伏其身。世间人所争的都是假的，一样都带不去，一样也争不到，那都是愚痴造作罪业。真正明白人、觉悟的人，不再争了，统统放下了，一心向道。向道就是向清净心，向自己求生西方极乐世界的愿望。
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